【在研究内容上,自身与外部世界的连续是中医和传统文化一直执着追求的哲学观点】中国传统文化中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征,是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。中国传统文化是一种理性的文化,它客观的存在,温和的对人们的文化水准和认识力做着影响,影响深远悠长而又不具备强大的攻击性。在历史的长河中,它向来都是对人们的精神高度坐着潜移默化的滋润,而又从不真正侵略行的主宰某一国的政治活动。相比执着的改变,它更注重于人的自我意识去观看世界,反映人对自身和世界的严肃的认识和反思。这也是中医基础理论里的“形象理论”。自身与外界的关系,便是理论中传统文化与中医基础理论想通的地方。与世界相关的哲学关系,传统文化借着人充分发挥了主观能动性得来的新思维,不断对世界上的新生事物进行摸索研究,对已形成的认知做富裕的归纳总结,丰富人生观和价值观,使文化体系繁华昌盛。中医理论本身也是一种以自发性的探出行动不断总结已有发现新建的自我意识建立行为。没有这种自发的意识做主导,中医必将不能科学全面的解释出疾病和心里的关系,也会在某一时刻失去与时代的联系。失去发展的理论必是落后的理论,传统文化在此,也是不能失去发展的。文化是历史进步的必需催化剂。医学是最需要时刻更新的人类自我修复技能,没有探索人自身与外部世界的关系,也不会有医学所需的先进性。
【在研究方法上,中医和传统文化都注重把握整体性和系统性原则】中国传统文化源远流长,是历代先辈对天时、地理、人文做出了大总结后遗留下来的宝贵精神遗产。它是对整部历史的本质和普遍规律的揭示。神农尝百草的故事,李时珍寻药的故事,都在一定程度上综合反映了中医和传统文化在研究方法上所呈现的统一一致的哲学观点——实践出真知。整个社会的规律是无形的,但是确实真实存在的,中医所涉及的是有关人类健康与外部的关系,传统文化是精神与非精神物质需要留存与发扬,以高度抽象的文笔或图画书写的哲学思考体系。文化的体系是开放的,也是有自己严谨的规格的体系。它必须遵照整
体,从一个大类研究到其中一个小类,再由此引申开来,另成一家。小中见大,以大出着眼又能很好的放映整个大局势的走向。系统性具体的放映在了历代官员编制制度上,以及为了社会能和谐统一而自发出现的自然的上下等级,优越感与谦卑感。传统文化研究的不是和平,而是和谐。而中医,放在宇宙的大环境中加以研究,是“医学——心理——社会——文明”医学模式的生动体现。医学研究人与环境、人与社会、人与宇宙极其相互作用、互动关系的研究,同样体现着整体性与系统性原则。
【在社会功能上,中医对人的身体起矫正作用,中国传统文化对人的精神起矫正作用】之所以称之为传统文化,是因为这么文化遗产在历史变迁中得以最后保存。世界本没有对与错,适应这个世界发展的东西,便是对的东西。因此,我们大胆的认为,传统文化,是大部分人认为对的东西,并影响多数人的认知,由这部分人对世界发展做出了推动。中医与文化发展有着异曲同工之妙。它在治病、防病的过程中自发或自觉的有利于人们建立科学的自然观、社会观和人生观,即我们所指引导社会正确发展的原则纲要。中医对于人的身体是矫正的作用,是拯救生命。社会本是由生命们组成的,只有生命的延续做基础,其他的价值才有发挥的余地。医学正是为了生命延续而努力的学科。中医相比西医,更有利于锻炼健康人群的养生能力和处事原则。药膳、拔罐,日常保健求百病不侵。中医也更为考验和提高医生辩证政治的理性思辨能力,提高医术或增强和发展病人自我与世界的融合意识,求得最健康的生存模式。根源同村的矫正作用,使我们可以说中医基础理论与中国传统文化在社会功能上是统一的,其哲学特点也是统一的。
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