茶文化精神

2010-03-30 18:02:09| 分类： 茶文化 | 标签： |字号大中小 订阅

本文引用自zhwh.620602《茶文化精神》

zhwh.620602 的 茶文化精神

1.茶文化的定义

茶文化就是人们在生产，发展，利用茶的过程中以茶为载体表达人与自然，人与人之间各种理念、信仰，思想感情的各种文化形态的总称。这是狭义的茶文化概念。广义的茶文化定义还要包括茶的生产，制作，是物质财富和精神财富的总和。我们现在讲的茶文化一般是专指茶的精神财富部分，不是研究茶叶的生长，培植，制作以及它含有的各种成份，那是自然现象，属于茶科学范畴，是茶叶界科学技术专家们研究的工作。我们学习茶文化主要是研究茶在应用过程中的

文化和社会现象。 2、茶文化的四个层次

参照文化学者的研究成果，茶文化可以分为物态文化、制度文

化、行为文化、心态文化四个层次。

物态文化是指人们对有茶叶的栽培技术、采摘工艺、加工制作、保存、化学成份分析、对健康影响的研究、包括茶叶、泡茶用水、

茶具、茶室等等所有看得见摸得着的物品。

制度文化是指人们在从事茶叶生产和消费过程中所形成的社会行为规范。如榷茶制（茶叶专卖制）、纳贡、税收、内销、外贸等

制度，如茶马贸易、以茶治边等。

行为文化是指在茶叶生产和消费中约定成俗的行为模式，如茶礼、茶俗、茶艺等各种制茶和饮茶方法。茶艺程式属于行为文化范畴。

心态文化是指人们在应用茶叶的过程中的价值观、审美情趣、思维方式等主观因素。我们在品茶、茶艺操作中追求的情趣、意境、韵味和丰富的联想、思考，创作与茶有关的文艺作品，提倡茶德、茶道、茶人精神等等，都属于心态文化的范畴，心态文化是茶文化四个

层次中最高的层次。 3.茶文化的核心是茶道

现在茶文化领域里有几个常用的名词，就是茶艺，茶道，茶德。茶艺，最早比较普遍使用这个词的是。范增平先生对“茶艺”这个词的来历有过专门介绍，说是一批茶的爱好者，倡议弘扬茶文化，为了恢复弘扬品饮茗茶的民俗，有人提出“茶道”这个词；但是，有人指出“茶道”虽然建立于中国，但已被日本专美于前，如果现在援用“茶道”恐怕引起误会，以为是把日本茶道搬到来；另一个顾虑，是怕“茶道”这个名词过于严肃，中国人对于道字是特别敬重的，

感觉高高在上的，要人民很快普遍接受可能不容易。于是提出“茶艺”这个词，经过一番讨论，大家同意才定案。“茶艺”就这么产生了。“茶艺”虽然不是首创，因为有人考证早在二十世纪三十年代就出现过“茶艺”一词，据说有一本叫《茶艺文志》的书，其实应该是茶的艺文志，不能把茶艺二字连起来读。是首次普遍使用“茶艺”这个词。而且现在情形不同了，“茶艺”和“茶道”这两个名词已经都被人们所接受，只是它们的含义有所不同。基本上认定，茶艺就是泡茶和饮茶的技艺。茶艺专家范增平先生概括的较为全面，茶艺包括两方面，科学的和人文的，也就是，一，科学地泡好一壶茶的技术，二，美妙地品尝享受一杯茶的艺术。茶艺是茶文化的重要组成部分，是茶

道的载体，茶道是通过茶艺来实现的目的。

茶道，应该说早在唐代就开始有“茶道”一词了。诗僧皎然的“孰知茶道全而真”提到过这个词。唐代封演写的《封氏见闻录》也提到：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶二十四事......于是茶道大行。”另外，陆羽《茶经》里讲的其实就包含着茶道。 当代茶圣吴觉农在《茶经述评》中给茶道下的定义是：茶道是一种精神的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。茶学大师庄晚芳在《中国茶史散论》中说，茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育，道德修养的一种仪式。还有很多茶学专家给茶道下了定义，但比较认可的是王玲教授在《中国茶文化》中的论点：茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心。我们这里说的“艺”，是指制茶，烹茶，品茶等艺茶之术，我们这里说的“道”，是指艺茶过程中所贯彻

的精神。通俗一点说，茶道就是在茶文化包含之内，贯穿并指导泡茶和饮茶技艺的思想和精神。这种思想和精神，是人们在操作茶艺时所

追求，体现的境界和道德风尚，行为准则。

后来为了便于人们理解茶道的基本精神，又单独提出“茶德”一词，即饮茶的道德规范。“茶德”这一名词出现，又引来不少专家学者发表观点。其实，在中国古代也有茶德一说。唐代刘贞亮《茶十德》提到：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利仁礼，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可

行道。

当代茶文化学者们提出的茶德（或称茶道基本精神）主要有： 中国农业科学院程启坤、姚国坤提出：理、敬、清、融；

国学大师林荆南提出：美、健、性、伦； 茶艺学会原会长吴振铎提出：清、敬、怡、真； 中华茶文化学会理事长范增平提出：和、俭、静、洁；

茶艺专家周渝提出：正、静、清、圆； 中国佛教协会副会长净慧老和尚提出：正、清、和、雅。 潮州工夫茶专家陈香白干脆以一个“和”字概括。“和”在中国传统观念中确实是非常重要的，以和为贵，和平共处，和气生财。对茶人来讲，“和”就是“平和”的意思。“平和”体现了茶道的根本精神。范

增平茶艺思想的核心，就可以用“平和”俩字来概括。

现代茶学大师庄晚芳先生，明确提出中国茶德是“廉，美，和，敬”，得到了茶学界的普遍认可。但也有学者对“廉”的提法有异议，认为“廉”是廉洁、清廉的意思，只是相对而言，对广大群众而言，“俭”或“清”字更为恰当，在平民百姓中可以提倡俭朴、俭省的精神。但庄晚芳先生已于1996年逝世，没有来得及对自己提出的中国茶德进行修订，所以目前还没有权威人士提出的茶德来取代“廉、美、和、敬”四个字。下面讲讲“廉、美、和、敬”这四个字的具体含义。

廉，推行清廉，勤俭育德。以茶待客，以茶代酒。 美，名品为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康乐长寿。

和，和睦相处，搞好人际关系。 敬，敬人爱民，助人为乐，器净水甘。

后来有学者提出“廉”只是对少数而言，建议将廉改为“俭”

在广大茶人中提倡俭朴，勤俭的精神。 陈文华在《长江流域茶文化》中提出：

茶之魂---和； 茶之性---静； 茶之韵---雅。

总之，茶道精神是茶文化的核心，茶文化的灵魂，我们应该在

茶道精神指引下从事茶文化活动。

还有“茶人”、“茶人精神”（或“茶人风格”），我们应该了解一

下。

当代茶圣吴觉农（17-19）一生从事茶业，是著名茶学专家。他活了92岁，为振兴中华茶业奋斗了72年。他临终前说：我一生事茶，是一个茶人。对于什么是茶人精神，他曾说过：不求功名利禄、升官发财，不羡高堂华屋、锦衣美食，没有人沉溺于声色犬马、灯红酒绿，大多一生勤勤恳恳，埋头苦干，清廉自守，无私奉献，具有君子的操守，这就是茶人风格。也就是茶人精神。前不久，中国国际茶文化研究会、吴觉农茶学思想研究会、中国茶叶学会、中国茶叶流通协会、中华茶人联谊会等十几家单位联合发出倡议书，在全国茶界尤其是中青年中持续开展学习吴觉农茶学思想，弘扬吴觉农创导的“茶人精神”，做一个合格的茶人。在此之前很早，范增平先生就在采访全国各地茶人中探讨过什么是茶人的问题。回答是五花八门，见仁见智。其中我的看法是：具有中华民族的传统美德，平和的精神，熟悉和掌握茶叶的制作过程或冲泡技艺，并且在茶科学或茶文化的研究和推广方面有所建树的人。当代茶人队伍的组成包括了从事茶叶科学和茶艺文化两大方面。范增平先生认为所谓茶人是在长期的喝茶、品茶的典范熏陶下培养出来的，至于喝茶的典范是理性的思考、沉着的修养、坚毅的精神、正义的行为。茶人是有风范、有性格的人，茶人要智、仁、勇，智就是智慧，仁是要有慈悲心，勇是有正义的力量。

这当然是从茶艺文化的角度来阐述的。

4.茶文化的社会功能

茶文化的社会功能，就是茶文化对社会的贡献。前面讲到的茶道，茶德，按照那些要求做好了，就是对社会的贡献。著名茶文化专

家陈文华教授归纳了五项社会功能：

以茶健身。增进身体健康，提高身体素质，更好地工作和学习。

以茶促贸。发展茶叶经济，促进经济发展。

以茶雅心。陶冶个人情操，通过茶艺活动提高个人道德品质和

文化修养。

以茶敬客。协调人际关系，要和睦相处。敬人爱民，化解矛盾，

增加团结，有利于社会安定。 以茶行道。净化社会风气，弘扬传统文化。

净慧老和尚将“禅茶文化”的功能定位在八个字上：感恩、包容、分享、结缘。将正气融入感恩中，将清气融入包容中，将和气融入分享中，将雅气融入结缘中。对茶文化的社会功能也有着非常好的借鉴

作用。

还有人对茶的作用归纳为四个方面：

1、涤烦消愁镇躁。通过品茶调整心态。做茶时要调息静气，

让心平静下来。

2、引发创作灵感。通过品茶获得文思泉涌的创作状态。很多人写作时离不开茶，鲁迅、老舍、梁实秋、林语堂等很多现代作家都留下品茗佳话，当代作家象叶文玲、贾平凹等等都写过饮茶的散文。

目前也出现不少专以茶为题材的写作者，茶如人生，人生百味，从品茶中品出心得，品出哲理，茶可以说是写不尽的题材。其他文艺形式也和茶有密切关系，如茶诗词、茶歌舞、茶书画、茶戏剧等等。

3、增进友谊。互赠茶叶，交流茶艺，天下茶人一家。 4、抚慰孤寂心灵。以茶为伴，从品茶中，从玩赏的精美茶具中，从幽雅的品茗环境中，都可以得到乐趣，其乐无穷。 了解了茶文化的这些社会功能，有助于我们自觉地以茶道精神严格要求自己，提高文化品位，为茶文化事业的发展贡献自己的力量。

浅析中国茶文化的人生价值观

收集制作：温柔细雨

【华夏文明·茶文化系列·18】

中国传统文化的内涵十分丰富，归结起来，不外乎是关于人的问题，中国茶文化作为传统文化的重要组成部分，仍然是一种关于如何做人的文化。随着历史的前进，茶文化在不同的历史时期提出或阐扬了不同的人生价值思想，构成了中国茶文化的核心内容。

茶文化是人们在对茶的认识、应用过程中有关物质和精神财富的总和。它的形成和发展，一方面融汇了自然科学与社会科学的丰富知识，人们进一步认识了茶性，了解了自然；另一方面又融汇了儒、佛、道诸家深刻的哲理，人们通过饮茶，明心净性，增强修养，提高审美情趣，完善人生价值取向，形成了高雅的精神文化。饮茶作为人的生理需要和生活方式转化为生活情趣与精神追求，不仅体现出人与人、人与茶及人与自然的关系，而且也完美地展现了人的人生价值观。

中国茶文化的人生价值观，包括人生的目的，怎样做人以及怎样实现个人价值等方面的看法。这种价值观，是人们通过茶事活动，在认识自然、了解社会的生产与生活中所形成的观点和态度。它既反映出了人的本质，又揭示出了人与自然、与社会诸方面的关系。具体地说，包括了人与自我的关系，与他人的关系，与民族和国家的关系，与自然环境的关系。中国茶文化的人生价值观的思想，与生产生活实践相依托，与自然环境相结合，与人文和历史相伴随，贯穿于茶文化发展的历程，形成中国茶文化博大精深的思想内涵，分析和研究中国

茶文化关于人的人生价值的思想，对我们进一步了解茶文化的历史，理解茶文化的精髓，发扬光大中国茶道精神，有着十分重要的作用。

中国茶文化的人生价值观与茶文化精神是一致的。就其要义来讲，主要有以下四个方面。

一、重德——摆正人与自我关系的准则

重德，是中国茶文化人生价值观中最基本的内容。讲究茶德，塑造高尚人格，完善自我，实现自身的人生价值，是历代茶人崇尚和追求的目标，也是茶文化的核心内涵。而茶德的树立，既是茶的自然特性的显现，又是茶人精神的流露，同时又是茶人所确立的道德标准和行为规范。

首先，茶性蕴含着茶德。茶品即人品。茶品是指人们在对茶的认识中提炼出来的象征性品貌，陆羽在《茶经》一之源开宗明义地指出：“茶者，南方之嘉木也。” 茶被称为嘉木，是因为茶的生长、体型、特色和内质等具有刚强、质朴、清纯和幽静的本性。茶树生长在山野的烂石、砾壤或黄土中，仍不失坚强、幽深；茶叶凝聚阳光雨露的精华，其“性洁不可污”；茶汤晶莹清澈，清香怡人，给人以智慧和幽雅的韵致。茶性与茶品相联系，无喧嚣之形，也无激扬之态，茶性与茶品这些自然的本质特征渗透到人们生活领域，表现在人对生活的

一种理解，一种静观，一种品鉴，一种回味；延伸到人们的精神世界里，则是一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。因此，重德观念的形成，源于茶的自然本性。

其次，茶德是茶道的灵魂。在茶文化发展的历史上，人们对茶德早已确认，并崇尚备至。陆羽在《茶经》提出的“精行俭德”，说明茶的美好品质应与品德美好之人相配，这是最早确立的茶德标准，也是中国茶道的精神所在。到了后来，唐代刘贞亮对茶德的阐述则更为具体：以茶散闷气，以茶驱睡气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶养身体，以茶可雅行，以茶可行道。在当代，王泽农，庄晚芳等茶学专家，对茶德都作了深刻的注解。王泽农先生认为，茶道的本质精髓应该是“德”，德是天地的属性，天性、人性、茶性乃共性所在也。庄晚芳先生提出了“廉美和敬”为核心内容的茶德，他认为“廉俭”可以“育德”，以一杯清茶来推行清廉与勤俭，培养良好的道德品质。由此可见，茶德的树立和推崇，不仅为中国茶道形成奠定了基础、丰富了内容，而且也为茶人实现自我人生价值明确了方向。

第三，茶道孕育了茶人精神。如前所述，中国茶道，很大程度上是在树立茶德的基础上创立的。尽管目前人们对茶道的论述，各执己见。但是，有一点是相同的：茶道讲求的是精神内涵。中国茶文化继承了儒、佛、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，

通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪，这就是饮茶的最高境界——茶道。中国茶道孕育了茶人精神，茶人精神推动了茶道的发展。被人们尊为茶圣的陆羽，幼为弃儿，长于佛门，一生不仕，致力于茶事研究，他常脚着芒鞋，独行野中，采茶觅泉，品茶鉴水，以自己的亲身实践和对理想的追求，写下了世界上第一部茶学专著——《茶经》，为推动人类的物质文明与精神文明建设作出了杰出的贡献。而陆羽的一生，不羡官爵，不慕名利，甘愿荒餐野宿，栉风沐雨，始终生活在人民大众之中，他这种牺牲自我，造福人类的奉献精神，以及勇于吃苦、善于创新的探索精神，既是茶人精神的充分体现，也是中国茶道关于人的人生价值思想的完美表达。

二、尚和——协调人与他人关系的宗旨

茶道中“和”的基本涵义包括和谐、和敬、和美、平和等等，其中主要是和谐。通过以“和”为本质的茶事活动，创造人与自然的和谐以及人与人之间的和谐。茶文化关于“和”的内涵既包含儒、佛、道的哲学思想，又包括人们认识事物的态度和方法，同时也是评价人伦关系和人际行为的价值尺度。

第一，“和”是中国茶文化哲学思想的核心。茶道是在吸收儒、释、道三教哲学思想的基础上形成的。虽然三教对“和”的阐释各不相

同，但“和”则是三教共通的哲学思想理念。儒家推崇的是中庸之道，《中庸》说：“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和，中者也，天下之大本也，和者也，天下之大道也。”指出了“和” 与“中”的关系，“和”包含中，“持中”就能“和”。因而儒家提倡在人与自我的关系上必须节制而不放纵；在人与自然的关系上表现为亲和自然，保护自然；在人与人、人与社会的关系上倡导“礼之用、和为贵”。佛教中的“和”提倡“父子兄弟夫妇、家室内外亲属，当相敬爱，无相憎嫉”，并强调“言色相和”，这是一种舍弃根本的“和”。特别是在茶道中的“茶禅一味”强调，人如果要脱离苦海，就须六根清净，明心见性。禅茶是僧侣们通过品茶品味人生，这是“和”的另一种表现形式。道家追求“天人合一”，“致清导和”“物我两忘”的境界，这种“和”表达了人们崇尚自然、热爱生命、追求真善美的理念。总之，儒、释、道三家关于“和”的哲学思想贯穿于茶道之中，既是自然规律与人文精神的契合，也是茶的本性的体现，同时也是特定时代的文人雅士人生价值追求的目标，如儒家基于治世的机缘，佛家则是缘于淡泊出世的操节，道家又赖于尊人贵生的精神等。

元 赵孟頫《陆羽烹茶图》

第二，“和”是人们认识茶性、了解自然的态度和方法。茶，得天地之精华，钟山川之灵秀，具有“清和”的本性，这一点，已被人们在长期的社会生产生活实践中所认识。陆羽在《茶经》中关于煮茶风炉的制作所提出的“坎上巽下离于中”与“体均五行去百疾”，是依据“天人合一”、“阴阳调和”的哲学思想提出来的。陆羽把茶性与自然规律结合起来，表达了“和”的思想与方法。煮茶时，风炉置在地上，为土；炉内燃烧木炭，为木、为火；炉上安锅，为金；锅内有煮茶之水，为水。煮茶实际上是金、木、水、火、土五行相生相克达到平衡的过程，煮出的茶汤有利于人的身体健康。另外陆羽还对采茶的时间、煮茶的火候、茶汤的浓淡、水质的优劣、茶具的精简以及品茶环境的自然等论述，无一不体现出 “和美”的自然法则。

第三，“和”是规范人伦关系和人际关系的价值尺度。中国茶文化对于“和”精神，主要表现在客来敬茶，以礼待人，和诚处世，互敬互重，互助互勉等。通过饮茶、敬茶，形成了茶礼、茶艺、茶会、茶宴、茶俗以及茶文学等多种茶的表现形式，而实质内容则是以茶示礼、以茶联谊、以茶传情，而达到的目的则是以茶健身，以茶养性，以茶表德。

客来敬茶，以茶示礼，既是一种风俗，也是一种礼节。人们通过敬茶、饮茶、沟通思想，交流感情，创造和谐气氛，增进彼此之间的友情。这种习俗和礼节在人们生活中积淀，凝炼和阐发，成为中华民族独特的处世观念和行为规范。体现在人伦关系与人际行为上，就是以和谐、和睦、和平为基本原则，来达到社会秩序的稳定与平衡。如在人际关系的处理上，诚信、宽厚、仁爱待人是为了“和”；遇到矛盾时，求大同、存小异，这是一种“和”；在激烈的竞争中，坚持平等、公开、公正的原则，也是一种“和”；对待纷繁、浮躁的世俗生活，要求平心静气，则是另一种“和”。

总之，茶文化崇尚以“和”为目标的价值取向，对于建立团结和睦、和诚相处、和谐一致的人伦和人际关系，有着十分重要的意义。

三、崇俭——处理个人与民族及国家关系的基础

崇俭，就是倡导勤俭、朴实、清廉的个人思想品德与社会道德风尚。以茶崇俭、以俭育德，既是中国茶道精神的精义，也是茶文化关于人的人生价值的重要思想内容。

茶在守操、养廉、雅志、励节等方面的作用被历代茶人所崇尚。陆羽在《茶经》中追述了自神农至唐代诸多有关饮茶的名人轶事，其中不乏以茶崇俭的例子。如齐国的宰相晏婴以茶为廉，他吃的是糙米饭，除少量荤菜，只有茶而已。晋代的陆纳以茶待客，反对铺张，不让他人沾污了自己俭朴的清名。桓温以茶示俭，宴客只用七盘茶和果来招待。齐武帝在遗诏中说他死后，只要供上茶与饼果，而不用牺牲，并要求天下人无论贵贱，都按照这种方式去做。如果说这些以茶崇俭的例子只是对廉俭之风的追求，那么陆羽崇俭的思想，则更多地表达了自己匡时济世的政治向往和忧国忧民的赤诚之心。

陆羽对煮茶的锅，要求用生铁制成，如果用瓷、石则不耐用，如果用银制，则“涉于侈丽”，这种观念仍然是崇俭。而他在风炉上铸上“伊公羹、陆氏茶”和“圣唐灭胡明年铸”的字样，是陆羽用自己的茶比伊尹治理国家所调之羹，来说明修身、养性、齐家、治国、平天下的道理。至于风炉的铸造时间，标明是在唐代平息安史之乱第二年铸造的，表明了陆羽对国家兴亡的关注，同时也寄托了茶人积极入世，

以身许国的高尚情怀。

陆羽一生勤奋好学，俭朴处世，他不求仕进，不成家，却成就了《茶经》。他虽身为闲云野鹤的隐士，但却处江湖之远亦忧其民。在安史之乱时，他写的《四悲诗》，就是对人民的痛苦有所感触，用悲愤的泪水写成的。

以茶崇俭，以俭育德，茶是人们寄托感情的媒介，也是历代茶人爱国忧民的情结的载体。“啜苦励志，咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格。

四、贵真——沟通人与自然关系的要求

贵真，就是讲求人与自然的亲和，追求真善美的统一。这既是中国茶道的核心内容，也是传统茶文化的魅力所在，同时也是茶人对人生价值的最终追求。

真，是道家哲学思想的主要内容。庄子曾经说：“真者所以受于天，自然不可易，圣人法天贵真，不拘于俗”。解释了真的本质，即“真”与“天”、“自然”是一致的，是不可改变的。所谓“天道自然，“天人合一”，是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念。中国传

统茶文化讲究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真。

第一，茶的自然本性之真。茶叶是天涵地载人育的灵芽，其天然性质为清纯、淡雅、质朴。陆羽《茶经》指出，“茶之性俭”，“茶之为用，味至寒”。唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功致和。”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污，为饮涤烦尘”的名句。由此可见，人们对茶的发现、利用和享受，既有感观上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的药用到生活中的享用，由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用，由自然的茶品到社会的人品，这种渐进的认识、升化过程，不仅表现出了人对自然的认识历程，而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程，同时也彰显出人类对真善美的追求过程。

第二，品茶的环境之真。人们品茶，还须要有适宜的环境、氛围和时间，“天趣悉备，可谓尽茶之真矣。”天趣则是指自然天成的环境。《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟”。表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境。明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适，披咏疲倦，意绪纷乱，听歌拍曲。歌罢曲终，杜门避事。鼓琴看画，夜深共话。明窗净几，佳客小姬。访友初归，风日晴和。轻阴微雨，小桥画舫。茂林修竹，酒阑人散。儿辈斋馆，清幽寺观，名泉怪石”

等，此外，历代文人雅士选择茶境时，离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等，这些即是人与自然沟通时，对“真”的追求，也是人文精神与自然精神交相涵摄时，对美的感悟。

第三，茶人的性情之真。人们对茶的品饮，除了外在的环境之外，重要的还必须有内在的心境。自然环境与人的心境和谐一致，人就能真正地放松自己，进入忘我的境界，达到修身养性，品味人生的目的。

茶人心境的形成和创造，来自于“虚静”。中国古代先哲们对虚静早有深刻的阐述，道家认为，人的心虚静之极，可以像镜子一样真实地反映天地万物，儒家则以静为本，致良知，止于至善；佛家认为，人的心灵不为名利欲望所占据，谓虚，人的思想不受外界的干扰，谓静。这种虚静，既顺乎茶之本性，又合乎人之心性。因此，虚静的心境，可以说是茶人的性情。性情之真来源于人对茶的品赏。人在工作的忙碌之后，生活的余暇之时，端起茶杯细啜漫品。当茶汤静静地浸润人们的心田时，人的心灵就在虚静中得到净化，精神也就在虚静中得到升华，这样就可以尽享怡然自得的人生之乐。由此看来，人们品茶，不仅仅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的、品质的涵养和人格力量的锻造。人们只要以宁静淡泊的心情，旷达超逸的襟怀去品茶，就一定能得到道德力量的扩充和精神境界的提升，从而就能更好地享受大自然赐予人类的真趣。

综上所述，中国传统茶文化关于人生价值以及实现人生价值的基本思想，构成互相联系统一的人生价值观，它是中国茶道的核心内容。千百年来，这种价值观潜移默化于中国人的民族精神之中，影响着中国乃至世界人民的思想和行为方式。中国茶文化作为中华民族优秀传统文化，是世界优秀文化的重要组成部分，是人类社会共同享有的物质和精神财富。她与世界其它国家和民族的文化交流融会在一起，形成了共识与认同。当今世界面临着“和平与发展”的主题，弘扬中国传统茶文化的精髓，让中国茶文化走向世界、走向未来，对于全人类的文明与进步，具有十分重要的促进作用。特别是中国人在社会主义现代化建设的宏大工程中，继承和发扬中国传统茶文化，研究和开发传统文化的人生价值观的思想资源，弘扬和重建民族文化精神，对于提高国民的整体素质，特别是道德素质、文化素质、心理素质，更具有深远的历史意义和现实意义。