略论儒道两家“天人合一”观的异同

2006.11

教育文化

略论儒道两家“天人合一”观的异同

□

蔡安延

赵

湖北

华

丹江口

442700）

（郧阳师范高等专科学校中文系

摘

要

春秋战国时代，儒、道两家都在研究解决农业文明时期的两大基本问题：一是影响社会稳定的伦理纲常，二是影响

人和社会存在的天人关系。他们都提出了“天人合一”的观点，但儒家强调的是个体“合”于社会，以人合天，道家强调的是个体“和”于自然，以天合天；他们也有相同处：1、目的都是有所“为”，2、都注意个体人格的自足完善和生命价值，3、都是为了“人人合一”，终极目的都是“人”；儒、道的“天人合一”观又是互补的，道家为儒家找到了退路，儒家为道家作了补充。关键词

儒道学说

天人合一

人人合一

古代文论

文章编号：1009-0592(2006)11-177-02

中图分类号：B222

文献标识码：A

春秋战国时代，诸侯林立，战乱迭起，社会急剧转型，各种思想不断出现；人们追名逐利，私欲膨胀，此所谓“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣!小人则以身殉利，大夫则()。面对动荡复杂的以身殉家，圣人则以身殉天下”《骈拇》局势，儒道两家都提出了“天人合一”的思想，以改变个体进而改变混乱的社会现状。

儒家最早明确提出“天人合一”观的是孟子，但孔子的理论准备功不可没。孔子说“天何言哉?四时行焉，百物生(焉，天何言哉!”《论语

)，刚货》认为天生百物，时空无限；

述

(同时，他又把天与人相联系，认为“天生德于予”《论语(有常，不为尧存，不为桀亡”《荀子(人，知命者不怨天”《荀子

展。“尽心”又是一个不断修炼提高的过程，以不断提高“道心”的形成水平，使“道心”把握人心，进而成为人心存在的基本形式。“尽心”之后是“知性”。荀子说“生之所以然谓(之性”《荀子

)，正名》“性”即是生活。人性可分为“气质之

性”和“义理之性”。“气质之性”是原初人心的表现，主要用来满足人的各种欲望，易于向恶的方向发展。“义理之性”是“道心”的表现，以“中”之法则为其基本内容。“知性”就是要真正认识到“义理之性”是人性的根本，自觉培养自身的“义理之性”。“性即理”，“心即理”，心性的核心内容和价值根本在于理。其中，“性即理”强调了理亦即“中”之法则对人的行为的指导的重要性，突出了理性是人性的根本特征；“心即理”强调了理亦即“中”之法则本是人的内在要求，突出了理性是人心的根本内容。这样以“理”为准则，在“心性合一”的基础上，才能做到心、性、理三位一体、混然为一。

“尽心”“知性”的完成，也就可以“知天”，就可以明白、理解、掌握“中”之观念的天下之大法，从而可以达到张载所(理性大全》)。说的“心统性情者也”《朱熹说：“性是体，情是用，性情皆出于心，故心能统之。统如统兵之统，言有以主(之也。”《朱子语类》卷十八)。在这里，情从属于性，性从属于心，人的道心一经确立，义理之性就成为人性的根本，就能节制、约束人的情欲，人的心性就不会向着不善（恶）的方面发展；经常不断地、始终如一地这样做，即可进入“穷理尽(性以至于命”《周易

)的境界。说卦》

而道家则不然。道家一贯主张本然之天、天道自然和自然无为，认为那种自然而然、不受人为作用的天然状态才是天性，才是最完美无缺的。他们认为人的未被社会环境干扰的自然本性，才是符合天或天性的，同时它们也能代表天或天性；而对自然本性的扰乱、破坏，则是“人”或人为的，(即“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人”《庄子秋

)，而》人可以理解并把握天。后来的荀子又有发展：“天行

)，天论》“自知者不怨

)。可见在儒家那里荣辱》“天”

是自然的母体，是自在的法则和自为的存在，人应该顺应它，而不是抱怨它；同时，“天”是自然的、自在自为的力量，对人世的主宰是本然的存在，因而人应主动担当事天的使命，自居为天命的担当者，推动“人事”的发展。

人如何完成这一使命呢?孟子提出了一套比较完整的理论。他说：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。存(其心，养其性，所以事天也”《孟子性、知天”和“存心、养性、事天”。

然而，“知天”是“事天”的前提。要达到“知天”境界，必须经过“尽心”和“知性”两个层面。孟子说：“心之官则思”(《孟子

)。告子上》心具有思维思考的作用，“尽心”就是要

充分发挥人心的认识思维作用，仔细体味天的法则，根据五官感知获得天之法则的内容，同时又以这些内容来指导人的行动。因为原初的人心“易流于恶”，通过教育、学习可以使人心避免受欲望的影响，克服人心向不善（恶）的方面发

)。显然，尽心上》孟子

的“天人合一”观包含了相互联系的两个方面，即“尽心、知

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法制与社会

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水》)。郭象还进一步阐释为：“自然而然，则谓之天然…以天有之所以明其自然也”《庄子注(齐物论注》)。“道大，天人，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉，人法地，地法天，天法道，道法自然。”《(老子二十五章》)，人为天地委化，则“人事”理应效法于“天道”；既然“天法自然”，则“人事”也应“自然”。

问题是，这样做“天”“人”就能“合一”吗?庄子曰：“其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也。”《庄子

(大宗

师》)庄子的阐述包含两层意思“天人相类”和“天人相通”。但关于“一”，庄子突出整体性，“道通为一”《齐物论(》)、“天地一气”《大宗师》()、“万物一齐”《秋水》()；而老子则强调动态性，老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”《老子(四十二章》)。老、庄的理想追求，都是通过客体与主体之间那种相类通、相感应、相适合、相谐和的特定关系，最终实现“天人合一”。

要实现“真”性，从而与“道”为一，与“天”为一，还要通过“心斋”、“坐忘”，抛弃仁义礼乐，超越是非利害，忘却耳目心意。“心斋”是什么？即“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气!”《庄子(人世间》)；“坐忘”，即堕肢体，黜聪明，离行去知，同于大通”《(庄子大宗师》)。心斋”“坐忘”的过程即是忘却假我、显现真我的过程，就是与“道”为一(同于大通)的过程；与“道”为一即是与“天”为一、与天地万物合一。于是“天地与我并生，万物与我为一。”《(庄子齐物论》)正因为“道”显现于天地万物之中，因此天”呈现出无限的生机意趣：“天地有大美而不言，四时有明法而不议。”《(庄子知北游》“天)”是忘人忘己的“真人”逍遥游”的场所：“乘云气，骑日月，而游乎四海之外。”《庄(子齐物论》)“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。”《庄子

(逍遥游》“彼方且与造物者为

)人，而游乎天地之一气。”《庄子(大宗师》)庄子描绘出了一副洒脱自然、逍遥自在、真实自由的浪漫唯美境界。这样的天人合一”的境界普通人可以达到吗?庄子的回答是肯定的。他的一系列寓言，如“庖丁解牛”“、梓庆削木为锯”“、佝偻者承蜩”讲的都是普通劳动者如何达到天人合一的境界的；有的甚至是残疾人，但他们保持自然本色；他们所以有非凡的技艺，是因他们都有各自的心得，如庖丁言：“臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，梓庆言：“斋以静心”“、以天合天”，这都是天人合一的具体做法。

由此可见，儒道的“天人合一”有着根本的区别。所谓天地”、“万物”本来就有两种不同的解释，一种是历史王道意义上的，一种是自然形态意义上的。儒家强调的是前一种意义，强调的是个体人格与历史的伦常形态同一，就是天地与我并生，万物与我同一”；道家强调后一种意义，强

调的是个体真性与自然大化生机的同一，就是“天地与我并生，万物与我同一”。在此基础上，儒家侧重于发挥人的主观能动性，由人自身出发感悟天理的存在，经过不断地提高，形成“义理之性”，压制“气质之性”，进行自我教化，注重的是由“自然的人”转化为“社会的人”。正是因为如此，孔子在人的本质上强调“群”的思想，即所谓“人之生，不能无群”，对人的本质的解释是“仁者，人也”（《中庸》），提出的观念也是与此相关的“爱人”、“达人”等，“自然的人”和单个的人的自然属性被忽略；与孔子将人的本质定性为“群”不同，庄子是贵己的，他注重人的个体，注重人的内在精神世界和自由本质，崇尚的是超历史、超道德、超政治的“独与天地精神往来”的境界，突出的是个体自由生命的自在价值。也就是说，儒家的教化论是要将每个人都教化成符合社会规范的完美的人，使千人成为一面；道家特别看重内在的修为，一个人天生怎么样，就该怎么样，不要试图去改变他，只要是天生的、自然的，便是美的，让千人还是千面。

由此看来，儒、道两家有着根本对立的不同，一是有为，—是无为，但要达到的目的却是相同的，即把握好个体，以达到结束混乱局面的目的，只是途径不同，方法不同。一个要弘大生命，积极入世，让个体与社会和谐；—个要归于生命的本然状态，通过个体自身的和谐来最终实现社会的和谐。一个从“天”合于人的生命大德出发，开出宗法的伦常形态，从肯定自然生命到肯定宗法的伦常，这是一个肯定的过程；一个从宗法的伦常形态出发，强调要返回到生命大德的本然，让生命退出历史的宗法状态，从否定宗法伦常到注重生命自然，这是一个否定的过程。儒家的“天人合一”是上适天理，以道心取代人心，从精神思想的统一实现社会的统一；道家的“天人合一”是千方百计的保持本真，尽量保持个体的自然自在和自然而然，从个人的和谐存在达到社会的和谐存在。

儒、道两家在“天人合一”上的殊途同归，为君子提供了自救之路。“天下有道则见，无道则隐”《论语

(泰伯》)，“隐

居以求真志”(《论语季氏》)，“穷则独善其身，达则兼济天下”，即可“有为”而为，也可无为而“无不为”。儒、道“天人合一”观殊途同归的根本深刻之处在于都强调个体人格的自足完善，都注意生命的价值，都注意个体的内心之“和”。因此，从某种意义上说，儒、道两家的“天人合一”，都是为了”，他们的终极目的都是“人”。

参考文献：

[1]王博.庄子哲学.北京大学山版社，2004．[2]王确.使命的自觉.东北师范大学出版社，2000．[3]朱宝信.孟子“天人合一”思想的意蕴及缺陷.长白学刊.1994，3.[4]刘小枫拯救与逍遥..上海三联书店，2001．

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